每个人都同意学习大屠杀的道德教训并将其应用于当代事件的重要性,以确保此类罪行不会重演。然而,为了唤起不假思索的反应,将大屠杀意象应用于完全不同的情况并不能真正促进这一道德目标。相反,它可能会阻碍它,因为它扭曲了大屠杀艺术的原始意义和教训。此外,这些图像的免费使用使它们扩散到忘记大屠杀是在特定时间发生在特定人群的单一事件的地步。
正是对这种对大屠杀的解雇和否认的反应促使罗伯特莫里斯在他的系列 消失的地方1988 年。在这些浮雕中,他拉开了对波兰小型集中营的遗忘的帷幕,直到只有一半的名字仍然暴露在外。
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为了强调名字的含义,莫里斯在窗帘上雕刻了可能与大屠杀有关的符号,例如枪孔或受害者手上留下的印记。虽然这个名字的半掩暗示着营地有被遗忘的危险,但这个名字仍然存在的事实导致观众试图破译它并将其与窗帘上的视觉图像联系起来。因此,这些遗忘和否认的图像实际上使人们想起了大屠杀。
总之,尽管视觉艺术与大屠杀之间似乎存在着不可抗拒的张力,但它对艺术的影响却极为显着。艺术家们有不同的目标:记录、纪念、表达个人反应、理解和吸取道德教训。因此,可以理解的是,他们的作品不仅在风格和内容方面有所不同,而且在他们从大屠杀中得出的结论方面也有所不同。
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在处理这个主题五十多年之后,对大屠杀的艺术反应正在增加而不是减少。新艺术家,包括幸存者和肇事者的孩子,以及战后德国艺术家——如安塞尔姆·基弗(Anselm Kiefer,1945 年生)——已经开始在这个主题上表达自己并以新的方式看待它。此外,展览继续举行,以便将这些反应毫不妥协地带到公众视线中。大屠杀已成为仇恨和破坏的原型,只要这些危险存在,它可能会继续在艺术中得到处理。