圣经艺术的其他图像传达了理解大屠杀意义的不同方式。其中两个——约伯的苦难和以撒的牺牲 - 事实证明特别受欢迎，因为它们被认为是受害者的合适原型。更直接相关的是约伯，这个无可指责的正义之人，突然而毫无理智地被剥夺了财产、孩子和健康，因此似乎是无法控制邪恶的无辜大屠杀受害者的名副其实的原型。降临在他们身上。这个符号的适用性得到了被纳粹困住的艺术家和那些安全无法触及的艺术家的赞赏。

        这些图像中最引人注目的一幅是伊万·梅斯特罗维奇（Ivan Mestrovic）的约伯雕像（1945 年），其中约伯像囚犯一样憔悴，从他身体和精神折磨的深处呼唤上帝解释他为什么受到惩罚。

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        根据这一要求，约伯与上帝之间的圣经对话是使用此图像的另一个根本原因，因为它使艺术家能够探索约伯——以及，进而是大屠杀受害者——可能对他的苦难的各种反应。像梅斯特罗维奇这样的艺术家展示了约伯指责上帝并要求他接受审判。其他人则表现出约伯在沉默中倾听上帝对这一指控的回答，或者强调他失去了信仰和随后的绝望，或者强调了他坚定不移的持续信仰，这将导致他的健康、家庭和财富恢复到他身上。

        这些对约伯的处理是传统的，是从圣经文本本身演变而来的。另一方面，艺术家对以撒祭品的使用完全是反传统的。由于大屠杀的受害者没有像以撒那样被奇迹拯救，因此有必要将意指符号与所指事件相匹配。这个问题最成功的解决方案之一是在 1947 年末底改亚东的《莎拉》中，艾萨克苍白、没有血色的尸体躺在祭坛上。

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        在他旁边，莎拉抬起头向上帝大声呼喊，而一个小小的亚伯拉罕则无助地坐在左下角，象征他与上帝的联系的梯子毫无用处地躺在地上，因为上帝没有拯救以撒。在这些作品中，艺术家们不是以传统的方式使用以撒的牺牲来表达对上帝毫无疑问的信仰，而是对未能拯救他的子民并允许大屠杀发生的上帝发泄他们的愤怒。这种交替使用约伯的图像和以撒的牺牲来确认对上帝的信仰和将大屠杀归咎于他在许多方面是同一枚硬币的两面。